“静谧花园”事件，如同在看似平静的湖面下引爆了一颗深水炸弹。七位德高望重或正值盛年的公民，以如此理性、如此决绝、又如此公开的方式“自主归零”，其引发的冲击波远远超出了事件本身，以前所未有的力度，将“死亡权利”这个沉重无比的议题，赤裸裸地抛在了整个文明面前。
欧文教授临终前那番关于“毕业典礼”、“生命意义”和“永恒牢狱”的言论，被零号客观记录并（在林风和伊芙琳的默许下）未加删减地在一定范围内流传开来。它们不再是地下教派的隐秘教义，而是变成了公共领域无法回避的哲学拷问。
社会舆论瞬间被撕裂了。
希望要塞的公共信息平台上，前所未有的激烈辩论席卷了每一个角落。支持者与反对者泾渭分明，情绪激动，言辞尖锐。
反对者的声音高昂而充满道德使命感：
“这是文明的倒退！是彻头彻尾的懦弱行为！”一位德高望重的传统伦理学家在公开论坛上痛心疾首，“我们刚刚战胜了灭绝的威胁，迎来了物质的极大丰富和生命的极大延长，他们却要主动放弃这来之不易的一切？这是对牺牲者的背叛，对生命本身的亵渎！”
“绝对不能立法允许！”一个拥有庞大信徒基础的、新兴的“生命礼赞教”领袖宣称，“生命是‘永恒金灯’与守护者赐予的最神圣礼物，自主结束生命是对这份恩赐的践踏！我们必须引导他们，用爱、用艺术、用新的追求去填补空虚，而不是打开‘自杀合法化’这个潘多拉魔盒！”
“想想那些还在与病痛挣扎的人！想想那些在‘大寂灭’中失去亲人、渴望多活一天的人们！”社交媒体上充斥着这样的声音，“他们拥有健康、拥有时间，却如此‘奢侈’地谈论虚无和意义？这是何等的无病呻吟！立法允许？那将传递怎样可怕的信号？”
许多经历过最黑暗年代、对生命有着近乎执着眷恋的老兵和幸存者，对此表现出了极大的愤怒和不解，认为这是对过往所有牺牲和奋斗的否定。
而支持“死亡权”的一方，声音同样坚定，带着一种清醒甚至悲壮的色彩：
“生命权包含选择如何以及何时结束生命的权利！”一位知名的自由主义哲学家撰文反驳，“当生命只剩下无尽重复的痛苦（无论是物理的还是精神的），当个体在清醒理智的状态下判定自己的存在已无意义时，强迫其继续存在，难道不是另一种形式的残酷吗？”
“欧文教授他们并非懦夫！”一位曾是欧文学生的中年科学家在访谈中激动地说，“他们是先驱，是用自己的生命向我们揭示了一个我们迟早要面对的问题：当生存不再是问题，我们为何而活？他们选择‘毕业’，正是对生命负责的表现！法律应当尊重这种基于理性的终极选择。”
“这不是鼓励自杀，而是赋予尊严！”一个由部分医护人员、心理工作者和“终末教派”温和转型者组成的“尊严终点联盟”提出他们的核心观点，“我们应该建立严格的审查和辅助程序，确保选择者是出于自愿、理性且长期稳定的决定，而非一时冲动或可治疗的精神疾病。这是文明对个体自主权的最高尊重，是摆脱原始生命观、走向更高级伦理形态的必经之路。”
“想想看，如果我们连结束的权利都没有，那这被无限拉长的生命，与被判了无期徒刑有何区别？”网络上一个广为流传的匿名帖子写道，“我们感激守护者带来的生存保障，但生存不应是唯一的目的。自由，包括离开的自由。”
民间的情绪也空前对立。朋友反目，家庭分裂，公共场合的争论时常演变为肢体冲突。社会秩序承受着巨大的压力，一种源于价值观根本对立的无形裂痕，在文明的肌体上蔓延。